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Freunde, Rivalen, Feinde

1–3 – Freunde: «Wir haben ein Problem»

Auf den ersten drei Stufen (der kantianischen Sphäre der Kooperation) denken die Beteiligten in Sachfragen. Die Souveränität und körperliche Unversehrtheit der anderen Beteiligten ist nicht nur garantiert, sondern so tief verinnerlicht, dass die Parteien nicht einmal an die Möglichkeit denken, sie zu verletzen. Die Schweiz zum Beispiel ist 2007 «versehentlich» ins benachbarte Liechtenstein «einmarschiert» (170 Infanteristen überschritten unwissentlich die unmarkierte Grenze).1 Niemand zweifelte daran, dass es ein Versehen war, und eine einfache Entschuldigung genügte zur Wiedergutmachung. Dasselbe Szenario ist an der libanesisch-israelischen Grenze undenkbar.

Ohne Entschuldigung oder andere konfliktlösende Kräfte beginnt der Konflikt dennoch, das Denken, Fühlen oder Wollen der Parteien zu polarisieren.2

  1. Eine anfängliche Verhärtung der Standpunkte und Verhaltensmuster (Stufe 1) weicht Debatte und Polemik3 (Stufe 2), wenn eine Partei gezielt und konsequent (polemische oder verhaltensbezogene) Taktiken einsetzt, um den Streit zu gewinnen, statt die Sache zu diskutieren. Das ist die erste Tabuschwelle, von Stufe eins zu zwei (fortan so abgekürzt: «Tabuschwelle 1>2»).
  2. Beginnen die Parteien dann, die andere Partei mit einseitigen Handlungen vor ein Fait accompli zu stellen (Tabuschwelle 2>3), eskaliert der Konflikt auf die dritte Stufe, auf der die Parteien finden: Taten statt Worte!4 (Stufe 3).
  3. Die letzte Tabuschwelle, die beim Übergang zur Rivalität und in die lockeanische Sphäre gebrochen wird, ist der tiefgreifende Wechsel von der sach- zur personenorientierten Wahrnehmung: wenn eine Partei die andere gezielt und konsequent ad hominem angreift (Tabuschwelle 3>4). Die Überzeugung der Parteien, Freunde mit einem zu lösenden Problem zu sein, ist damit zerstört. «Thomas Gordon nannte das: Vom Akt (einer störenden Handlung) zum Akteur (einer störenden Person)!»5

4–6 – Rivalen: «Du bist ein Problem»

Die zunehmende Bedeutung von Selbst- und Fremdbild nimmt bereits den Vorrang der persönlichen Identität in der gesamten lockeanischen Machtpolitik vorweg. 4) Zunächst (Stufe 4) sorgen sich die Parteien um Image und Koalition – um ihren Ruf und ihre Ehre.6 Die nächste Tabuschwelle wird gebrochen, wenn eine Partei mutwillig den öffentlichen Gesichtsverlust des Rivalen herbeiführt (4>5). 5) Im Kampf um ihren Ruf (ihr «Gesicht») versuchen die Parteien, Aussenstehende zu ihrem Fremdbild des Rivalen zu bekehren (Stufe 5).7 Die Parteien beginnen jetzt möglicherweise, strafende Gewalt in erkennbar begrenzter Form einzusetzen – oft so, dass sie sich später abstreiten lässt. Ihre Frustration bringt die Parteien dazu, paradoxerweise ihre Unabhängigkeit behaupten zu wollen, indem sie (Stufe 6) Drohstrategien einsetzen («Tabuschwelle 5>6»)8: Wir haben gesehen, dass einseitige Handlungen seit Stufe drei eingesetzt werden und immer extremer geworden sind, bis hin zur strafenden Gewalt ab Stufe fünf. Was nun geschieht, ist Folgendes: Die bisherigen einseitigen Handlungen waren vergangenheitsorientiert («Du hast X getan, also tue ich jetzt Y!»); jetzt beginnen die Parteien mit klaren, unwiderruflichen Drohungen, die im Gegensatz dazu zukunftsorientiert sind («Wenn du X tust, tue ich Y!»). Der (recht logische) Effekt solcher Drohungen ist jedoch das genaue Gegenteil von Unabhängigkeit, denn die Parteien geben ihre Handlungsfähigkeit im Grunde an den Rivalen ab. Ausserdem funktionieren diese Drohstrategien nur, solange klar ist, dass sie eine grössere Gewalteskalation abwenden sollen.9 6) Früher oder später aber beginnen die Parteien, mit der Verletzung der physischen Souveränität des anderen zu drohen, was das Gefühl physischer Sicherheit der Parteien grundlegend erschüttert. Eine solche Drohung wahrzumachen und die physische Souveränität der anderen Partei zu verletzen («Tabuschwelle 6>7») macht aus lockeanischen Rivalen hobbesianische Feinde, und der Konflikt eskaliert in die hobbesianische Sphäre des Krieges.

Die Konflikteskalation durch die lockeanische Sphäre legt fest, welche Allianzen im anschliessenden hobbesianischen Kampf gegeneinander antreten werden, indem sie Selbst- und Fremdbild über alle Lebensbereiche hinweg totalisiert und die Trennung absolut macht. Interessanterweise sind «die Fehlwahrnehmungen der Konfliktparteien in verblüffendem Mass wechselseitig» (eigene Übersetzung)10 – ein Effekt, der als negative Spiegelbild-Wahrnehmung bezeichnet wird.11 Das ergibt folgendermassen Sinn: Beide Parteien müssen vor sich selbst denselben frustrierenden Zustand rechtfertigen, und – Glasl und der hier skizzierten Theorie zufolge – beide erschaffen mentale Modelle mit klaren Selbst- und Fremdbildern, die sie von ihrem Anteil an der Verantwortung für den Status quo freisprechen. Der Vorrang dieser Identitäten erzeugt beträchtlichen Zusammenhalt innerhalb der Gruppe12 und lässt die individuellen Identitäten der Mitglieder immer belangloser werden.13 Sie steigern zudem den tiefen Argwohn (Stufe 4) zu einer autistischen Feindseligkeit (Stufen 5 und 6) und schliesslich zu abgrundtiefem Hass (Stufe 7). Unter diesem psychologischen Druck suchen die Parteien nun nach Schlupflöchern in etablierten Normen, die es ihnen erlauben, der anderen Partei zu schaden, ohne die Norm offen zu verletzen.14

7–9 – Feinde: «Du bedrohst meine Existenz»

Die Bedeutung physischer Sicherheit und physischer Drohungen gegen Ende der lockeanischen Rivalität nimmt bereits den Vorrang der Gewaltmittel in der hobbesianischen Sphäre vorweg. Der Verlust des Feindes gilt jetzt an und für sich als direkter persönlicher Gewinn (im Wort Schadenfreude schön eingefangen). Ein Beispiel: «[In den Atomkriegsplanungen des Kalten Krieges] lautete die Rechnung: Wenn jede Seite voraussichtlich 50 oder gar 75 Prozent Verluste in ihrer Gesamtbevölkerung erleiden würde, dann würde der Krieg in den Folgejahren von der Seite ‹gewonnen›, die sich schneller erholen, wiederaufbauen (und wiederbevölkern) könnte.» (eigene Übersetzung)15 Mit anderen Worten: Die Logik der Situation ist nicht mehr ein Nullsummen-, sondern ein Negativsummenspiel.

  1. Die Parteien versuchen nun typischerweise, jene Fähigkeit dauerhaft zu zerstören, mit der die andere Partei ihnen auf den vorherigen Stufen gedroht hat. Sie versuchen begrenzte Vernichtungsschläge,16 die die Bedrohung durch die andere Partei ausschalten sollen, ohne sie vollständig zu vernichten. Doch selbst wenn das das anfängliche Ziel der zerstörerischen Gewalt ist, lässt sich die Bedrohung nicht immer entscheidend genug ausschalten.
  2. Deshalb weitet sich die Gewaltanwendung auf der nächsten Stufe schliesslich aus, wenn die Parteien beginnen, das zentrale Nervensystem des Feindes anzugreifen – auf seine Zersplitterung hinzuarbeiten.17 Im Krieg ist das der Moment, in dem eine Partei beginnt, die zivile Infrastruktur anzugreifen. Man schiesst, um die andere Partei als solche zu töten.
  3. Zerstört in diesem totalen Krieg keine Partei die andere, bleibt als letzte Schwelle die Kamikaze-Mentalität – gemeinsam in den Abgrund: «[Die Parteien] schlagen sinnlos um sich, weil sie erleben, wie sie auf einen Abgrund zurutschen, aus dem es kein Entrinnen gibt. Ihr einziger Trost ist, den Feind mit sich hinabzureissen, damit auch er zugrunde geht.»18

Der Wechsel von Locke zu Hobbes fällt mit dem Wechsel von Rivalität zu Krieg zusammen – nochmals Morgenthau: «Wird Gewalt zur Tatsache, bedeutet das die Abdankung politischer Macht zugunsten militärischer oder pseudomilitärischer Macht.» (eigene Übersetzung)19 Indem sie die am Ende der lockeanischen Sphäre in Form von Drohungen gemachten Versprechen einlösen (Stufe 6), zielen in der hobbesianischen Sphäre beide Parteien von Anfang an auf die dauerhafte Zerstörung jener Fähigkeit des Feindes, die sie bedroht. Wie es ein Sicherheitsanalyst im Kontext der Iran-Israel-Krise formulierte:

«Im Krieg blicken Zielplaner generell weit über die einzelnen Ziele hinaus: darauf, was diese Ziele wichtig macht und wie schnell sie ersetzt werden können. Die Fähigkeiten zur Erholung nach einem Angriff ins Visier zu nehmen, ist Standardpraxis – mit Schwerpunkt auf dem Personal.» (eigene Übersetzung)20

Doch die Parteien stürzen sich nicht sofort in einen totalen Krieg, und auch die hobbesianische Stufe (Stufe 7) wird von mächtigen stillschweigenden Übereinkünften getragen.21 Kane und Lonsdale etwa argumentieren, dass die gängige clausewitzsche Behauptung, der Krieg sei «eine Fortsetzung des politischen Verkehrs mit Einmischung anderer Mittel»22, auf einer konsequentialistischen Ethik beruhe, wonach «militärische Macht nur gültig ist, wenn sie den Interessen der Gemeinschaft dient …» (eigene Übersetzung)23 – was vielleicht eine etwas zu optimistische Clausewitz-Lesart ist, aber den Punkt verdeutlicht.

Auch Morgenthau argumentiert gegen Waltz' Behauptung, Staaten in der Anarchie könnten es sich nicht leisten, moralisch zu sein – Kane und Lonsdale fassen seine Position so zusammen:

«Die Bevölkerung eines Rivalen zu dezimieren, würde eine wichtige Quelle [seiner] relativen Macht schmälern. Dennoch verfolgen Staaten eine solche Politik – gewiss in Friedenszeiten und sogar in den meisten Kriegen – nicht. Der Grund dafür ist laut Morgenthau, dass unter Staaten ein moralischer Konsens über den Wert zivilen Lebens besteht.» (eigene Übersetzung)24

Die besondere Einsicht Glasls ist, dass der Übergang von Stufe sieben zu acht diese grundlegenden moralischen Prinzipien auslöscht. Die Kategorie «Zivilist» selbst wird ausgelöscht, und Bevölkerungszentren werden zu Freiwild.25

Zusammenfassung der Eskalationsleiter

Blickt man also auf Glasls Leiter der Konfliktdegeneration zurück, lässt sich zusammenfassen:

«Die Verschlechterung der Kommunikation zwischen den Parteien verschärft ihre negativen Einstellungen: vom Misstrauen zum tiefen Argwohn (2–4), weiter zur autistischen Feindseligkeit (5–6) und schliesslich zum abgrundtiefen Hass (6–8), der in Selbsthass enden kann.»26

Teil dieser Degeneration ist die Zersetzung etablierter Normen.

«Anfangs werden etablierte Normen [z.B. Souveränität] voll anerkannt, und die Parteien hüten sich, sie zu verletzen. Später (4–5) versuchen sie, Schlupflöcher zu finden, die sie ausnutzen und gegen die andere Partei verwenden können, ohne die Norm offen zu verletzen. Danach (6–8) kümmern sie sich wenig um Normen und verletzen sie entsprechend, wenn sie ihnen im Weg stehen.»27

Ich würde hinzufügen, dass diese Zersetzung etablierter Normen oft vom Aufkommen einer primitiven Stammesmoral begleitet wird.

Man beachte, dass von diesen drei Sphären nur vollständig degenerierte hobbesianische Feinde nach der Logik des totalen Kampfes aufeinander losgehen. Als solche können sie «weder auf die Hilfe des anderen zählen noch auch nur darauf, dass er elementare Selbstbeschränkung übt» (eigene Übersetzung)28 – letztlich, wie wir gesehen haben, nicht einmal auf die Selbstbeschränkung, die der Selbsterhaltungstrieb gebietet. Wendt hat ganz recht, dass dieser «Mangel an Hemmung und Selbstbeschränkung in hobbesianischen Kulturen nahelegt, dass Mächtegleichgewichte dort schwer aufrechtzuerhalten sein werden» (eigene Übersetzung)29, weil Staaten bei jeder sich bietenden Gelegenheit angreifen würden.

Der offensive Realismus ist somit eigentlich nicht ganz so hobbesianisch, wie er sich gibt. «Souveränität ist die Grundregel zwischenstaatlicher Beziehungen, insofern sie die territorialen Einheiten bestimmt, [die] zur Teilnahme am Spiel berechtigt sind.» (eigene Übersetzung)30 Würden sich Staaten zueinander so verhalten, wie es Hobbes für Individuen im Naturzustand behauptete oder wie es die offensiven Realisten für Staaten behaupten, würden sie die moderne Grundregel der internationalen Politik – territoriale Souveränität – niemals respektieren, geschweige denn etablieren.

Es ist in der Tat wichtig zu betonen, dass die Verhaltenslogik auf solch hohen Spannungsniveaus oft nicht einmal durch elementares taktisches Denken gezügelt wird. Wer mit Clausewitz einig ist, dass die Verteidigung die stärkere Form des Krieges ist als der Angriff31 – nun, das allein würde den offensiven Realismus untergraben. Tut es aber nicht: Denn der Wahnsinn des offensiven Realismus existiert tatsächlich, auf hohen Spannungsniveaus. Dort sind die Parteien durchaus bereit, für den Sieg zu sterben, und generell unvernünftig.

Fussnoten

  1. Oliver, Mark, and agencies. ‘Liechtenstein: No Retaliation for Swiss “Invasion”’. The Guardian, 2 March 2007, sec. World news. http://www.theguardian.com/world/2007/mar/02/markoliver. ↩

  2. Glasl, Friedrich. Konfliktmanagement : Ein Handbuch Für Führungskräfte, Beraterinnen Und Berater. Bern: Haupt Verlag, 2010. 234–9. ↩

  3. Ibid., 239–49. ↩

  4. Ibid., 249–56. ↩

  5. Glasl, Friedrich. ‘AW: Klärungsfrage [Personal Communication]’, 19 March 2012. ↩

  6. Glasl 2010, 256–66. ↩

  7. Ibid., 266–77. ↩

  8. Ibid., 277–92. ↩

  9. Ibid., 292. ↩

  10. Myers, David G, and Jean M Twenge. Social Psychology. 10th ed. New York, NY: McGraw-Hill, 2013. ↩

  11. Ibid. ↩

  12. Gibler, D. M. zeigt, dass äussere Bedrohungen, vor allem territoriale, einen Sammlungseffekt hinter der Führung eines Landes erzeugen. Gibler, Douglas M. ‘Outside-In: The Effects of External Threat on State Centralization’. Journal of Conflict Resolution 54, no. 4 (8 January 2010): 519–42. https://doi.org/10.1177/0022002710370135. ↩

  13. Young, S. G. et al. zeigen, dass ein interethnischer Gruppenkontext die Gesichtserkennung sowohl für die Eigen- als auch für die Fremdgruppe beeinträchtigt. Siehe Young, Steven G., Kurt Hugenberg, Micheal J. Bernstein, and Donald F. Sacco. ‘Interracial Contexts Debilitate Same-Race Face Recognition’. Journal of Experimental Social Psychology 45, no. 5 (September 2009): 1123–26. https://doi.org/10.1016/j.jesp.2009.05.009. ↩

  14. Glasl 2010, 301. ↩

  15. Rogers, Paul. ‘Israel and Iran: After the Bombs Fall’. openDemocracy (blog), 5 April 2012. http://www.opendemocracy.net/paul-rogers/israel-and-iran-after-bombs-fall. ↩

  16. Glasl 2010, 292–7. ↩

  17. Ibid., 297–9. ↩

  18. Ibid., 299–300. ↩

  19. Morgenthau, Hans Joachim. Politics among Nations: The Struggle for Power and Peace. Edited by Kenneth W. Thompson. Knopf, 1985. 31. ↩

  20. Im Fall israelischer Angriffe auf Irans Nuklearfähigkeit heisst das, «fortgeschrittene Ausbildungseinrichtungen und ihr Personal, insbesondere einschlägige Universitätszentren sowie Forschungs- und Entwicklungszentren des Nuklear- wie des Raketenprogramms» ins Visier zu nehmen (eigene Übersetzung). Rogers, Paul. ‘The Potential for Israeli Military Action against Iran’s Nuclear Facilities’. Oxford Research Group (blog), 1 March 2012. http://www.oxfordresearchgroup.org.uk/publications/middle_east/potential_israeli_military_action_against_iran%E2%80%99s_nuclear_facilities. ↩

  21. Snyder beobachtet, dass die Normen, die dem staatszentrierten realistischen Paradigma zugrunde liegen, als «system modifiers» wirken. Snyder, Glenn H. ‘Process Variables in Neorealist Theory’. Security Studies 5, no. 3 (1996): 167–92. https://doi.org/10.1080/09636419608429279. ↩

  22. Kane und Lonsdale zitieren in ihrer eigenen Übersetzung. Kane, Thomas M, and David J Lonsdale. Understanding Contemporary Strategy. Milton Park, Abingdon, Oxon; New York, NY: Routledge, 2012, 2. ↩

  23. Ibid., 48. ↩

  24. Ibid., gestützt auf Morgenthau 2007. ↩

  25. Wie für nukleare Angriffspläne dargelegt in Kahn and Jones 2007. ↩

  26. Glasl 2010, 300. Schlechte Kommunikation ist natürlich nicht zwingend die Hauptursache eines Konflikts – nicht jeder Konflikt ist «nur» ein Missverständnis. ↩

  27. Ibid., 301. ↩

  28. Wendt, Alexander. Social Theory of International Politics. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. 265. ↩

  29. Ibid., 266. ↩

  30. James, Alan. ‘Sovereignty: Ground Rule or Gibberish?’ Review of International Studies 10, no. 01 (1984): 1–18. https://doi.org/10.1017/S0260210500116018. 2. ↩

  31. Clausewitz, Carl Philipp Gottlieb von. Vom Kriege. Edited by J. Schulze. 1 edition. Null Papier Gratis, 1832. ch. 1, sec. 1.16. Das frustrierte Clausewitz, denn die Verteidigung dient nur einem negativen Zweck: der Erhaltung. Aus Clausewitz' Sicht folgt aus dem negativen Zweck der Verteidigung, dass man sie nur so lange anwenden sollte, wie die Schwäche dazu zwingt, und sie aufgeben sollte, sobald man stark genug ist, einen positiven Zweck zu verfolgen. Gat, Azar. ‘Clausewitz on Defence and Attack’. Journal of Strategic Studies 11, no. 1 (1 March 1988): 20–26. https://doi.org/10.1080/01402398808437327. 20. ↩